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  周易·系辞·上 第一章 天尊地卑?乾坤定矣、卑高以陈!贵贱位矣!动静有常、刚柔断矣,方以类聚,物以群分。吉凶生矣! 在天成象。在地成形、变化见矣、 是故刚柔相摩,八卦相荡!鼓之以雷霆。润之以风雨,日月运行、一寒一暑, 乾道成男、坤道成女。乾知大始!坤作成物、 乾以易知,坤以简能。易则易知、简则易从!易知则有亲。易从则有功!有亲则可久、有功则可大、可久则贤人之德。可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得。而成位乎其中矣。 第二章 圣人设卦观象!系辞焉、而明吉凶。刚柔相推而生变化,是故吉凶者。失得之象也、悔吝者!忧虞之象也,变化者!进退之象也、刚柔者。昼夜之象也!六爻之动。三极之道也。 是故君子所居而安者、《易》6182之序也!所乐而玩者,爻之辞也、是故君子居则观其象而玩其辞?动则观其变而玩其占!是以自天佑之?吉无不利, 第三章 彖者,言乎象者也。爻者,言乎变者也!吉凶者。言乎其失得也!悔吝者,言乎其小疵也,无咎者!善补过者也、 是故列贵贱者存乎位,齐小大者存乎卦!辩吉凶者存乎辞。忧悔吝者存乎介?震无咎者存乎悔、 是故卦有小大、辞有险易。辞也者、各指其所之、 第四章 《易》与天地准,故能弥纶天地之道! 仰以观于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故、 原始反终、故知死生之说,精气为物、游魂为变!是故知鬼神之情状! 与天地相似。故不违、知周乎万物。而道济天下!故不过,旁行而不流。乐天知命。故不忧!安土敦乎仁。故能爱。范围天地之化而不过、曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知!故神无方而《易》无体, 第五章 一阴一阳之谓道! 继之者善也、成之者性也,仁者见之谓之仁。知者见之谓之知。百姓日用而不知。故君1163子之道鲜矣? 显诸仁。藏诸用!鼓万物而不与圣人同忧!1071盛德大业至矣哉、 富有之谓大业!5018日新之谓盛德,生生之谓易。成象之谓乾、效法之谓坤,极数知来之谓占!通变之谓事!阴阳不测之谓神, 第六章 夫4144《易》广矣大矣、以言乎远则不御、以言乎迩则静而正、以言乎天地之间则备矣! 夫乾,其静也专、其动也直、是以大生焉、 夫坤!其静也翕!其动也辟,是以广生焉! 广大配天地,变通配四时、阴阳之义配日月。易9707简之善配至德。 第七章 子曰:《易》!其至矣乎、 夫《易》!圣人所以崇德而广业也、知崇礼卑。崇效天!卑法地、天地设位。而《易》行乎其中矣、成性存存、道义之门, 第八章 圣人有以见天下之赜!而拟诸其形容,像其物宜、是故谓之象, 圣人有以见天下之动、而观其会通、以行其典礼,系辞焉以断其吉凶!是故谓之爻, 言天下之至赜而不可恶也!言天下之至0534动而不可乱也。拟之而后言,议之而后动、拟议以成其变化, 「鸣鹤在阴,其子和之,我有好爵,吾与尔靡之!」子曰:「君子居其室!出其言善。则千里之外应之、况其迩者乎!居其室,出其言不善,则千里之外违之、况其迩者乎。言出乎身,加乎民!行发乎迩、见乎远!言行。君子之枢机。枢机之发、荣辱之主也、言行,君子之所以动天地也。可不慎乎。」 《同人》:先号啕而后笑,子曰:「君3654子之道、或出或处,或默或语、二人同心,其利断金。同心之言,其臭如兰!」 初六、藉用白茅、无咎、子曰:「苟错诸地而可矣、藉之用茅、何咎之有、慎之至也。夫茅之为物薄。而用可重也,慎斯术也以往!其无所失矣、」 劳谦。君子有终。吉。子曰:「劳而不伐、有功而不德,厚之至也、语以其功下人者也、德言盛。礼言恭!谦也者!致恭以存其位者也、」 亢龙有悔!子曰:「贵而无位、高而无民!贤人在下位而无辅!是以动而8173有悔也!」 不出户庭!无咎,子曰:「乱之所生也。则言语以为阶!君不密则失臣!臣不密则失身、几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。」 子曰:「作《易》者、其知盗乎!《易》曰『负且乘?致寇至,』负也者。小人之事也。乘也者。君子之器也!小人而乘君子之器、盗思夺之矣、上慢下暴、盗思伐之矣。慢藏诲盗!冶容诲淫,《易》曰:『负且乘!致寇至。』盗之招也、」 第九章 天一。地二,天三,地四!天五!地六,天七,地八!天九。地十,天数五,地数五,五位相得而各有合。天数二十有五?地数三十。凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也, 大衍6334之数五十。其用四十有九、分而为二以像两,挂一以像三,揲之以四以象四时、归8448奇于扐以象闰,五岁再闰。故再扐而后挂!天数五、地数五。五位相得而各有合,天数二十有五,地数三十,凡天地之数五十有五、此所以成变化而行鬼神也! 《乾》之策二百一十有六,《坤》之策百四十有四、凡三百六十、当期之日,二篇之策。万有一千五百二十。当万物之数也,是故四营而成《易》。十有八变而成卦!八卦而小成。引而伸之,触类而长之!7540天下之能事毕矣、 显道神德行。是故可与酬酢。可与佑神矣,子曰:「知变化之道者。其知神之所为乎!」 第十章 《易》有圣人之道四焉:以言者尚其辞。以动者尚其变。以制器者尚其象,以卜筮者尚其占, 是以君子将有为也!将有行也!问焉而以言。其受命也如响、无有远近幽深?遂知来物,非天下之至精,其孰能与于此。参伍以变,错综其数!通其变,遂成天下之文,极其数。遂定天下之象、非天下之至变,其孰能与于此?《易》无思也。无为也!寂然不动。感而遂通天下之故。非天下之至神、其孰能与于此, 夫《易》!圣人之所以极深而研几也、唯深也。故能通天下之志,唯几也、故能成天下之务、唯神也。故不疾而速。不行而至。子曰:「《易》有圣人之道四焉」者!此之谓也! 第十一章 子曰:「夫《易》何为者也,夫《易》开物成务,冒天下之道,如斯而已者也,」 是故圣人以通天下之志,以4986定天下之业?以断天下之疑。 是故蓍之德圆而神,卦之德方以知!六爻之义易以贡!圣人以此洗心。退藏于密。吉凶与民同患,神以知来、知以藏往!其孰能与于此哉、古之聪明睿知,神武而不杀者夫、 是以明于天之道。而察于民之故!是兴神物以前民用。圣0862人以此斋戒、以神明其德夫! 是故阖户谓之坤、辟户谓之乾、一阖一辟谓之变、往来不穷谓之通、见乃谓之象!形乃谓之器、制而用之谓之法!利用出入、民咸用之谓之神, 是故《易》4367有大极,是生两仪,两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶!吉凶生大业、 是故法象莫大乎天地,变通莫大乎四时!县象着明莫大乎日月!崇高莫大乎富贵!备物致用!立成器以为天下利,莫大乎圣人探赜索隐。钩深致远。以定天下之吉凶、1445成天下之亹亹者!莫大乎蓍龟, 是故天生神物。圣人则之!天地变化!圣人效之。天垂象、见吉凶、圣人像之。河出图!洛出书,圣人则之、 《易》有四象。所以示也。系辞焉!所以告也!定之以吉凶、所以断也、 第十二章 《易》曰:「自天佑之。吉无不利!」子曰:「佑者!助也,天之所助者,顺也、人之所助者!信也。履信思乎顺、又以尚贤也,是以『自天佑之,吉无不利』也,」 子曰:「书不尽言?言不尽意、」然则圣人之意,其不可见乎,子曰:「圣人立象以尽意、设卦以尽情伪、系辞焉以尽其言!变而通之以尽利,鼓之舞之以尽神、」 乾坤!其《易》之蕴邪!乾坤成列!而《易》立乎其中矣,乾坤毁,则无以见《易》。《易》不可见、则乾坤或几乎息矣? 是故形而上者谓之道、形而下者谓之器!3019化而裁之谓之变?推而行之谓之通!举而错之天下之民谓之事业, 是故夫象。圣人有以见天下之赜、而拟诸其形容!像其物宜,是故谓之象,圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼!系辞焉以断其吉凶。是故谓之爻! 极天下之赜者存乎卦,鼓天下5927之动者存乎辞、化而裁之存乎变,推而行之存乎通!神而明之存乎其人、默而成之。不言而信。存乎德行、周易·系辞·下 第一章 八卦成列。像在其中矣、因而重之。爻在其中矣、刚柔相推,变在其中焉,系辞焉而命之,动在其中矣,吉凶悔吝者。生乎动者也!刚柔者、立本者也,变通者!趣时者也。吉凶者、贞胜者也,天地之道,贞观者也。日月之道。贞明者也、天下之动、贞夫一者也、 夫乾。确然示人易矣。夫坤,阝贵 然示人简矣。 爻也者,效此者也、象也者、像此者也、爻象动乎内,吉凶见乎外,功业见乎变。圣人之情见乎辞、 天地之大德曰生,圣人之大宝曰位,何以守位,曰仁、何以聚人!曰财、理财正辞!禁民为非曰义, 第二章 古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天。俯则观法于地、观鸟兽之文与地之宜,近取诸身!远取诸物,于是始作八卦!以通神明之德。以类万物之情。 作结绳而为网罟,以佃以渔,盖取诸离! 包牺氏没,神农氏作!斫木为耜!揉木为耒、耒耨之利、以教天下。盖取诸《益》!日中为市,致天下之民!聚天下之货。交易而退、各得其所。盖取诸《噬嗑》、神农氏没!黄帝、尧!舜氏作!通其变、使民不倦,神而化之!使民宜之,《易》穷则变。变则通,通则久!是以「自天佑之。吉无不利」、黄帝。尧、舜垂衣裳而天下治!盖取诸乾、坤。 刳木为舟!剡木为楫。舟楫之利。以济不通。致远以利天下,盖取诸涣、 服牛乘马。引重致远。以利天下。盖取诸随、 重门击柝!以待暴客!盖取诸豫,断木为杵!掘地为臼。杵臼之利,万民以济、盖取诸小过, 弦木为弧,剡木为矢。弧矢之利,以威天下、盖取诸睽、 上古穴居9755而野处?后世圣人易之以宫室。上栋下宇、以待风雨。盖取诸大壮、 古之葬者!厚衣之以薪,葬之中野、不封不树!丧期无数、后世圣人易之以棺椁!盖取诸大过、 上古结绳而治,后世圣人易之以书契、百官以治!万民以察。盖取诸夬! 第三章 是故《易》者、像也、象也者、像也, 彖者。材也。爻也者,效天下之动者也! 是故吉凶生而悔吝著也。 第四章 阳卦多阴、阴卦多阳!其故何也!阳卦奇!阴卦偶、 其德行何也、阳一君而二民。君子之道也!阴二君1821而一民。小人之道也、 第五章 《易》曰「憧憧往来。朋从尔思,」子曰:「天下何思何虑。天下同归而殊途!一致而百虑!天下何思何虑!日往则月来!月往则日来、日月相推5357而明生焉!寒往则暑来,暑往则寒来、寒暑相推而岁成焉。往者屈也。来者信也。屈信相感而利生焉,尺蠖之屈!以求信也!龙蛇之蛰、以存身也。精义入神。以致用也。利用安身!以崇德也、过此以往!未之或知也、穷神知化、德之盛也!」 《易》曰:「困于石、据于蒺藜,入于其宫!不见其妻!凶,」子曰:「非所困而困焉!名必辱。非所据而据焉,身必危!既辱且危、死期将至!妻其可得见耶、」 《易》曰:「公用射隼于高墉之上、获之、无不利,」子曰:「隼者、禽也、弓矢者。器也!射之者、人也。君子藏器于身!待时而动。何不利之有,动而不括!是以出4780而有获、语成器而动者也。」 子曰:「小人不耻不仁!不畏不义,不见利不劝、不威不惩、小惩而不诫!此小人之福也,《易》曰3692:『履校灭趾,无咎、』此之谓也,」 「善不积不足以成名,恶不积不足以灭身,小人以小善为无益而弗为也、以小恶为无伤而弗去也。故恶积而不可掩!罪大而不可解!《易》曰:『何校灭耳,凶、』」 子曰:「危者、安其位者也,亡者,保其存者也,乱者,有其治者也、是1783故君子安而不忘危,存而不忘亡。治而不忘乱、是以身安而国家可保也、《易》曰:『其亡其亡。系于苞桑、』」 子曰:「德薄而位尊。知小而谋大!力少而任重!鲜不及矣、1253《易》曰:『鼎折足!覆公餗。其形渥、凶!』言不胜其任也!」 子5777曰:「知几其神乎,君子上交不谄,下交不渎。其知几乎。几者,动之微。吉之先见者也,君子见几而作!不俟终日。 《易》曰:『介于石,不终日!贞吉。』介如石焉、宁用终日、断可识矣、2783君子知微知彰,知柔知刚!万夫之望、」 子曰:「颜氏之子!其殆庶几乎,有不善未尝不知!知之未尝复行也、《易》曰:『不远复!无祗悔。元吉,』」 天地絪温,万物化醇,男女构精。万物化生。《易》曰:『三人行则损一人、一人行则得其友!』言致一也。 子曰:「君子安其身而后动,易其心而后语、定其交而后求,君子修此三者,故全也。危以动。则民不与也!惧以语、则民不应也。无交而求、则民不与也,莫之与。则伤之者至矣、《易》曰:『莫益之、或击之、立心勿恒、凶!』」 第六章 子曰:「乾坤、其《易》之门耶、」 乾!阳物也、坤!阴物也、阴阳合德,而刚柔有体,以体天地之撰、以通神明之德、其称名也。杂而不越!于稽其类、其衰世之意邪! 夫《易》!彰往而察来!而微显阐幽!开而当名!辨物正言断辞。则备矣。 其称名也小、其取类也大!其旨远、其辞文,其言曲而中,其事肆而隐,因贰以济民行!以明失得之报。 第七章 《易》之兴也。其于中古乎、作《易》者。其有忧患乎, 是故履。德之基也,谦!德之柄也!复。德之本也、恒!德之固也,损!德之修也!益。德之裕也、困、德之辨也,井,德之地也,巽。德之制也。 履、和而至、谦。尊而光、复!小而辨于物、恒,杂而不厌、损,先难而后易。益,长裕而不设。困、穷而通、井、居其所而迁。巽、称而隐, 履以和行!谦以制礼。复以自知,恒以一德!损以远害。益以兴利、困以寡怨。井以辨义!巽以行权、 第八章 《易》之为书也、不可远,为道也屡迁!变动不居,周流六虚!上下无常、刚柔相易、不可为典要。唯变所适。 8681其出入以度外内。使知惧。又明于忧患与故!无有师保、如临父母,1595初率其辞而揆其方?既有典常。苟非其人!道不虚行、 第九章 《易》之为书也。原始要终、以为质也。六爻相杂。唯其时物也!其初难知!其上易知。本末也、初辞拟之!卒成之终。 若夫杂物撰德,辩是与非!则非其中爻不备。噫。亦要存亡吉凶!则居可知矣、知者观其彖辞、则思过半矣、 二与0796四同功而异位?其善不同,二多誉。四多惧、近也、 柔之为道。不利远者、其要无咎。其用柔中也, 三与五同功而异位!三多凶。五多功。贵贱之等也。其柔危!其刚胜耶, 第十章 《易》之为书也。广大悉备。有天道焉!有人道焉!有地道焉,兼三才而两之,故六!六者非它也。三材之道也。 道有变动,故曰爻!爻有等、故曰物,物相杂、故曰文、文不当!故吉凶生焉。 第十一章 《易》之兴也、其当殷之末世,周之盛德耶!当文王与纣之事耶, 是故其辞危。危者使平。易者使倾、其道甚大、百物不废。惧以终始,其要无咎,此之谓《易》之道也! 第十二章 夫乾。天下之至健也,德行恒易以知险。夫坤!3745天下之至顺也。德行恒简以知阻!能说诸心,能研诸侯之虑!定天下之吉凶,成天下之亹亹者, 是故变化云为!吉事有祥!象事知器,占事知来!天地设位,圣人成能。人谋鬼谋!百姓与能。 八卦以象告!爻彖以情言,刚柔杂居,而吉凶可见矣、 变动以利言、吉凶以情迁,是故爱恶相攻而吉凶生,远近相取而悔吝生!情伪相感而利害生, 凡《易》之情。近而不相得则凶,或害之!悔且吝。 将叛者其辞惭,中心疑者其辞枝,吉人之辞寡,躁人之辞多。诬善之人其辞游!失其守者其辞屈。、


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